Es hora de que en el debate sobre el ecocidio se deje espacio para escuchar a las personas que más saben de eco, el cinco por ciento que gestiona el 85 por ciento de la biodiversidad mundial.
Por Julie Wark, miembro del consejo asesor de la revista política internacional Sin Permiso y autora de Manifiesto de derechos humanos (The Human Rights Manifesto – Ediciones Barataria, 2011). Su nuevo libro se titula Against Charity (CounterPunch), en coautoría con Daniel Raventós.
Ciudad de México, 23 de marzo (SinEmbargo).- Si vamos a luchar contra algo, tenemos que saber qué es. Si vamos a perseguir un delito, debemos saber de qué se trata. A primera vista, y en su definición de diccionario, el ecocidio parece bastante sencillo: “la destrucción de grandes áreas del entorno natural como consecuencia de la actividad humana”. Los seres humanos son responsables. Pero un gran número de seres humanos son también sus víctimas.
Así pues, se trata de un crimen de unos seres humanos contra otros muchos, lo que sugiere que debemos analizar el sistema en el que viven los seres humanos. Peroel ecocidio es mucho más que un crimen antropocéntrico, porque el “entorno natural” incluye a todos los seres vivos y a todos los elementos que los sustentan (suelo, rocas, agua, aire, vegetación, océanos, accidentes geográficos, montañas, colinas, valles, montículos, veredas, desiertos, cursos de agua, masas de agua, acequias, manantiales, humedales, bosques, etc.). De hecho, el “ecocidio” es tan escurridizo como la anguila a la que mata.
“Eco”, del griego oikos, tiene sus raíces en la idea de lugar y, en particular, de hogar o casa, mientras que “-cide” procede del latín caedere (demoler o matar). Cuando lo acuñó el biólogo y posteriormente activista antibelicista Arthur Galston en 1970, “ecocidio” se refería a un lugar concreto -Vietnam- como víctima y al gobierno estadounidense, su ejército y empresas como Dow Chemical y Monsanto, que suelen estar al acecho en los crímenes de ecocidio, como autores. Galston había estado trabajando en un laboratorio para desarrollar un componente químico del defoliante Agente Naranja para su uso en la guerra de Vietnam, 19,5 millones de galones (unos 74 mil metros cúbicos), con la intención de destruir la vegetación, los suministros de alimentos y las comunidades.
De 1961 a 1971 defolió 3.1 millones de hectáreas de bosques tropicales y manglares, y desde entonces más de cuatro millones de personas han sufrido cánceres y graves discapacidades congénitas, por no hablar de sus efectos sobre la fauna, los alimentos, el agua, los sedimentos, el suelo y los cambios en la biodiversidad, que persistirán durante generaciones.
El ecocidio suele ir de la mano de la impunidad. Las deficiencias del derecho internacional (al menos para las víctimas) se pusieron de manifiesto en 2005, cuando el juez federal estadounidense Jack B. Weinstein desestimó una demanda por daños y perjuicios presentada en nombre de millones de vietnamitas contra empresas estadounidenses que suministraban Agente Naranja a los militares y, por tanto, estaban cometiendo crímenes de guerra.
Dictaminó que “ningún tratado o acuerdo, expreso o implícito, de Estados Unidos operaba para hacer del uso de herbicidas en Vietnam una violación de las leyes de la guerra o de cualquier otra forma de derecho internacional hasta, como muy pronto, abril de 1975”.
De hecho, el 11 de diciembre de 1948, EU había firmado la Convención para la Prevención y la Sanción del Delito de Genocidio, cuyo artículo 6 se refiere a “actos cometidos con la intención de destruir total o parcialmente a un grupo nacional, étnico, racial o religioso como tal” mediante (a) La matanza de miembros del grupo; (b) Causando graves daños físicos o mentales a miembros del grupo; (c) Sometiendo deliberadamente al grupo a condiciones de existencia que hayan de acarrear su destrucción física, total o parcial; (d) Imponiendo medidas destinadas a impedir los nacimientos en el seno del grupo…”
El ecocidio es un crimen de proporciones gigantescas y mucho peor que el genocidio, que se limita a los humanos, un crimen con consecuencias para todos los seres vivos y no vivos y su hábitat
Pero el Gobierno estadounidense tenía su propia “interpretación” exculpatoria de la Convención: “los actos cometidos en el transcurso de conflictos armados sin la intención específica requerida por el artículo II no bastan para constituir genocidio según la definición de la presente Convención”.
No hay “intención específica”. Debe haber sido un error. Ecocidio no significa matar un hábitat aquí o un hábitat allá. Es un crimen de proporciones gigantescas y mucho peor que el genocidio, que se limita a los humanos, un crimen con consecuencias para todos los seres vivos y no vivos y su hábitat, el ahora frágil planeta en el que vivimos.
Es global en su propagación y globalizante en sus consecuencias porque todo en la naturaleza está conectado, así que nada escapa. Un grupo puede denunciar un delito de ecocidio, pero esto no capta su inmensidad. Es como una ameba. La aguijoneas en algún sitio y sobresale en otro. Al final, la ameba también muere, porque se trata de un crimen contra la vida misma.
Ya es bastante difícil atrapar a los autores que tienen el poder y los medios institucionales para encubrir sus crímenes, especialmente cuando se trata de crímenes de Estado, pero al menos se puede identificar a algunos, entre ellos los miembros del grupo de presión internacional CropLife, los gigantes agroquímicos BASF, Bayer, Corteva, FMC y Syngenta (y los gobiernos que los acreditan). Es aún más difícil identificar a las víctimas que, en forma vegetal, animal, humana y no viviente, no suelen ser escuchadas.
Jojo Mehta, cofundador de Stop Ecocide International, que aspira a convertir el ecocidio en un quinto crimen (con Genocidio, Crímenes contra la Humanidad, Crímenes de Guerra y Crímenes de Agresión) en el Estatuto de Roma de la Corte Penal Internacional, señala que no se puede ir al gobierno y pedir un permiso para matar gente (aunque las leyes de armas de EU podrían ser una excepción) porque eso es un crimen, pero se puede conseguir para proyectos asesinos de fracking y minería. Exterminar abejas es mucho más que un crimen contra las abejas, que de todos modos no tienen personalidad jurídica.
Debido a sus resultados científicamente reconocidos (al fin y al cabo, las acciones tienen consecuencias), que terminan con el exterminio humano masivo, el asesinato de abejas podría encuadrarse en el artículo 7, “Crímenes de lesa humanidad”, del Estatuto de Roma por el que se crea la Corte Penal Internacional, “… como parte de un ataque generalizado o sistemático contra una población civil, con conocimiento de dicho ataque”.
Parafraseando, estos crímenes son a) Asesinato; b) Exterminio; c) Esclavitud; d) Deportación o traslado forzoso de población; e) Encarcelamiento u otra privación grave de la libertad física; f) Tortura; g) Violación, esclavitud sexual, prostitución forzada, embarazo forzado, esterilización forzada, o cualquier otra forma de violencia sexual de gravedad comparable; h) La persecución contra cualquier grupo identificable por motivos políticos, raciales, nacionales, étnicos, culturales, religiosos, de género u otros; i) La desaparición forzada de personas; j) El crimen de apartheid; k) Otros actos inhumanos que causen intencionadamente grandes sufrimientos o atenten gravemente contra la integridad física o la salud mental o física.
Foto: Elizabeth Ruiz, Cuartoscuro
Es difícil separar los crímenes contra la humanidad del genocidio. Por ejemplo, todos los crímenes enumerados en el artículo 7 se han cometido durante décadas y, ahora mismo, se están cometiendo en Papúa Occidental, donde también se han descrito convincentemente como genocidio. Y el genocidio también tiende a mezclarse con el ecocidio.
En sus consecuencias, el ecocidio está más cerca de un Crimen contra la Humanidad, que no se dirige a un grupo específico.
Kevin Jon Heller señala con sentido común que “no tendría mucho sentido basar una definición de ecocidio en la definición de genocidio. Ni siquiera el contaminador más flagrante se dice a sí mismo: ‘caramba, realmente quiero deshacerme de esa ruidosa especie de cigarra. Creo que verteré residuos tóxicos en su hábitat’. Y no sería deseable ni racionalmente posible limitar el delito a la destrucción de grupos específicos de animales o plantas, que es la esencia de la definición de genocidio.”
En sus consecuencias, el ecocidio se acerca más a un Crimen contra la Humanidad, que no tiene como objetivo un grupo específico. La víctima puede ser cualquier población civil, y la simple intención es suficiente para cometer cualquiera de estos crímenes, con la excepción del acto de persecución, que requiere una intención discriminatoria adicional.
Además, el Artículo 7(2)(a) “determina que los crímenes de lesa humanidad deben cometerse para llevar a cabo una política de Estado o de una organización… No es necesario que el plan o la política se estipulen explícitamente o se adopten formalmente, por lo que pueden inferirse de la totalidad de las circunstancias”.
El ecocidio puede ser una causa de genocidio y de crímenes contra la humanidad (que es a la vez víctima y autor, y el delito es omnímodo, por lo que los autores podrían acabar siendo sus propias víctimas), pero a menudo se pasa por alto la relación entre lo eco y lo humano. Incluir el ecocidio como quinto crimen internacional o en el artículo 7 como duodécimo crimen contra la humanidad es problemático porque no es sólo un crimen contra la humanidad.
Taxonomizar la naturaleza en especies, por ejemplo, como si se hiciera un inventario de las posesiones humanas, da la idea peligrosamente falsa de existencias separadas. Pero, como escribió Lynn Margulis: “Los seres vivos desafían toda definición […] En la base de la creatividad de todas las grandes formas de vida conocidas, la simbiosis genera novedad. Reúne diferentes formas de vida, siempre por una razón. […] Los “individuos” se fusionan permanentemente y regulan su reproducción. Generan nuevas poblaciones que se convierten en nuevos individuos simbióticos multiunitarios. Éstos se convierten en “nuevos individuos” en niveles de integración mayores y más inclusivos. […]. Vivimos en un mundo simbiótico”.
Tendemos a pensar en los hongos como comestibles, agraviantes (como el moho) o asesinos en las enfermedades, pero, en sus redes de micorrizas, como transmisores del lenguaje e intermediarios entre las raíces y los nutrientes, mantienen vivos a los árboles.
Aún queda mucho por aprender sobre las interrelaciones de las distintas partes de la naturaleza en entornos que cambian rápidamente y en los que grandes grupos de elementos se están extinguiendo.
En consecuencia, la legislación occidental sobre el ecocidio debe basarse forzosamente en una ignorancia sustancial en lo que respecta a las víctimas y los efectos, como “grandes sufrimientos o lesiones graves en el cuerpo o en la salud mental o física”, especialmente con la creciente evidencia de que los seres vivos, quizás incluidas las plantas, son inteligentes y sensibles.
El modelo predominante de capitalismo corporativo, que depende del extractivismo, es el elefante en la habitación.
Sean cuales sean las deficiencias del derecho internacional y su incapacidad para hacer justicia, la importancia simbólica de condenar la responsabilidad penal individual por la destrucción medioambiental a sabiendas, sigue siendo esencial.
Una iniciativa reciente son dos demandas contra el banco francés Paribas. Grupos de defensa del medio ambiente y los derechos humanos acusan, en virtud de la “Ley del Deber de Vigilancia”, al banco de prestar servicios financieros a empresas petroleras y de gas, y la Comissão Pastoral da Terra brasileña y la ONG francesa Notre Affaire À Tous, lo acusan de financiar a empresas como Marfrig, que sigue comprando ganado en tierras deforestadas ilegalmente, con lo que también daña el medio ambiente en general.
Recurrir a la legislación disponible, exigir cambios y presentar demandas como ésta es una forma de abordar el problema. También lo es llenar los tribunales de manifestantes de desobediencia civil y científicos del clima rebeldes. Pero los informes de los periódicos revelan problemas con el enfoque del establishment. Por ejemplo, un artículo de la BBC, que describe a Macron como “uno de los partidarios de más alto perfil del ecocidio” (sic) no aclara si Macron apoya el ecocidio o quiere convertirlo en un delito, y su ambigüedad moral se expresa en el título, “Ecocidio: ¿Debería ser delito matar a la naturaleza?”. ¿Qué? ¿Matar la naturaleza no es un delito?
Pero, ¿quién define lo que es y necesita la naturaleza? Es el poder el que decreta que está bien sacrificar a los canguros, lobos, búfalos y linces “sobrantes”, con la excusa de proteger a los animales de la agroindustria.
El derecho penal internacional se aplica a los individuos, por lo que declarar culpable a un director general no detendrá el negocio. El modelo predominante de capitalismo corporativo, que depende del extractivismo, es el elefante en la habitación. Demasiado grande para atraparlo.
A diferencia de un enfoque antropocéntrico, una perspectiva verdaderamente ecocéntrica tendría que cuestionar el paradigma jurídico capitalista en el que los seres humanos son “propietarios” de la naturaleza (y no hace tanto, de otros seres humanos), presentada como un objeto de uso y beneficio, por lo que se incluyen daños colaterales en el trato.
Al igual que ocurrió con las enmiendas del Estatuto de Roma relativas a la agresión, los poderosos Estados autores de este daño jurídicamente “aceptable” no se apresurarán a aceptar ninguna enmienda relativa al ecocidio. Tuvalu puede seguir hundiéndose, por lo que a ellos respecta. Los países más pequeños, que dependen de la ayuda económica (para proyectos capitalistas) de los más grandes, no se atreven a respaldar las enmiendas sobre ecocidio. Vanuatu ha planteado la cuestión, pero no ha presentado una propuesta formal.
Hace más de 500 años, el colonialismo estableció Estados basados en el saqueo, cuya legitimidad estaba respaldada por leyes de propiedad e instituciones gubernamentales.
Aparte del poder estatal y corporativo, hay dos doctrinas, si no declaradas siempre presentes -una teológica y, relacionada con ella, otra del ámbito de la economía política- que influyen en la forma en que pensamos sobre la “naturaleza”, incluida la naturaleza humana.
La Biblia (Génesis 1: 28) apartó al ser humano de la naturaleza y lo situó por encima de ella: “Sed fecundos y multiplicaos; llenad la tierra y sojuzgadla. Dominad a los peces del mar y a las aves del cielo y a todo ser viviente que se mueve sobre la tierra”. Someter la tierra, todo lo vivo y lo no vivo, y el extractivismo que conlleva significan mucho más que apoderarse de ciertos recursos.
Es todo un sistema económico de merodeo y desposesión, y una ideología que afecta profundamente a las relaciones sociales y entre el hombre y la naturaleza. Se produce en “enclaves”, pero los beneficios van fuera y son internacionales.
Hace más de 500 años, el colonialismo creó Estados basados en el saqueo, cuya legitimidad, respaldada por leyes de propiedad e instituciones gubernamentales (y, más recientemente, por el Banco Mundial, el Fondo Monetario Internacional y los bancos de “desarrollo”), depende de los beneficios de la expoliación para financiar los atavíos del poder y proporcionar a las poblaciones “desarrolladas” grandes proyectos de infraestructuras engalanados con los seductores caprichos de la modernidad.
El hecho de que se basan en la destrucción de los seres humanos y la naturaleza se oculta bajo las alfombras rojas que se extienden para el club de los depredadores VIP en desenfrenos como la COP27.
Otras personas que nunca han leído la Biblia tienen ideas diferentes sobre la vida en la Tierra, más cercanas a Lynn Margulis que a Dios. Los defensores del hábitat indígena tienen cosmologías que no podrían ser menos capitalistas, lo que se expresa también en el lenguaje, por ejemplo en conceptos circulares del tiempo que implican cuidado y responsabilidad en lugar de la “flecha” mortal que “progresa” hacia un futuro destrozando un pasado y un presente; o, casi sin números, haciendo hincapié en la calidad en lugar de la cantidad (y la perversión final de los algoritmos que matan las libertades y controlan la existencia humana).
Es hora de que en el debate sobre el ecocidio se deje espacio para escuchar a las personas que más saben de eco, el 5% que gestiona el 85% de la biodiversidad mundial
Parte del conflicto entre las cosmologías indígenas y las ideologías capitalistas se hace patente incluso con iniciativas bienintencionadas como la concesión de personalidad jurídica a elementos de la naturaleza, como con la Ley Te Urewera de 2014 de Aotearoa (Nueva Zelanda) por la que el parque nacional Te Urewera fue “investido de sí mismo como entidad jurídica propia”.
Sin embargo, “el concepto de personalidad jurídica… no es una traducción directa de las concepciones indígenas, sino más bien una camisa de fuerza potencial para la política emancipadora indígena. El carácter radical de las ontologías indígenas no se refleja plenamente en el concepto de personalidad jurídica. Además, la forma en que se conceden derechos al entorno natural es una parte importante del efecto que dichos derechos pueden tener en las comunidades indígenas.”
El 3 de marzo, un grupo de juristas y activistas se reunió en el ICIP (Instituto Catalán Internacional por la Paz) de Barcelona para debatir sobre el delito de ecocidio y las posibles formas de hacerle frente mediante el derecho y los instrumentos internacionales. Hubo acuerdo general en que, a pesar de los problemas de definiciones y actuación, deberían emplearse todos los recursos jurídicos pertinentes.
No obstante, también deberíamos reflexionar sobre las palabras del sabio wendak (hurón) del siglo XVII, Kandiaronk: “… ¿por qué nunca entablamos pleitos? Bueno, porque tomamos la decisión de no aceptar ni utilizar nunca el dinero… Una y otra vez, he expuesto las cualidades que los wendat creemos que deben definir a la humanidad -sabiduría, razón, equidad, etc.- y he demostrado que la existencia de materiales separados no es lo mismo para unos que para otros. – y he demostrado que la existencia de intereses materiales separados las echa por tierra. Un hombre motivado por el interés no puede ser un hombre de razón” (citado por Graeber y Wengrow, 55-56).
La parte realmente importante de la iniciativa, aún poco explorada, se refiere a lo que dicen los defensores indígenas del medio ambiente sobre los crímenes cometidos contra ellos, sus críticas al sistema capitalista que los está matando y sus conocimientos sobre la protección de su Oikos (un Oikos que se extendería a todo el planeta).
No hay foros para ellos, se les ignora en cumbres como la COP27, y los crímenes contra ellos y sus hábitats son tratados y por tanto ignorados como asuntos locales. Es hora, casi demasiado tarde, de hacer un hueco en el debate sobre el ecocidio para escuchar a la parte “eco” de las cosas, a la gente que más sabe de lo eco, al cinco por ciento que gestiona el 85 por ciento de la biodiversidad mundial.
Por ejemplo, Papúa Occidental, uno de los países más castigados del mundo, ha preparado una Visión de Estado Verde – “la primera declaración para un “Estado Verde”, una democracia comprometida con la protección del medio ambiente, la defensa de los derechos humanos y la administración indígena de las tierras tradicionales”- lanzada por sus líderes independentistas en la COP26 (ver aquí, aquí y aquí), que podría servir como documento de referencia para los defensores indígenas del medio ambiente de todo el mundo.
Los activistas papúes quieren acabar con el actual ciclo depredador y combinar lo mejor de la democracia liberal con las tradiciones autóctonas. Una iniciativa en la línea de un Tribunal Russell o Permanente de los Pueblos podría proporcionar un foro para que los más afectados denunciaran los crímenes de ecocidio, nombraran a los criminales y presentaran su “sabiduría, razón y equidad” no capitalistas. En nuestro grupo de Barcelona contamos con juristas, criminólogos, políticos, periodistas, arquitectos y un relator especial de la ONU sobre el agua.
El grupo puede establecer conexiones entre líderes de Papúa Occidental, Brasil y otros países latinoamericanos, y trabaja con el personal altamente cualificado de Survival International y, en el futuro, quizás, con el grupo de apoyo a Papúa Occidental del Parlamento Europeo, que incluye a Jojo Mehta (director ejecutivo de Stop Ecocide International). Tenemos una base sobre la que construir.
Tal vez un primer paso podría ser una reunión (como el Tribunal Russell sobre Palestina celebrado aquí en 2010) para escuchar a los representantes indígenas, tratar de entender su experiencia, ofrecer el apoyo que ellos mismos dicen necesitar y, tal vez, convertirse en un centro para facilitar los contactos internacionales. Las ciudades, parte del problema como centros de consumo desmesurado, también pueden ayudar.
Mientras tanto, los presidentes de Colombia, Venezuela y Surinam, Gustavo Petro, Nicolás Maduro y Chan Santokhi, han hecho un llamamiento a una amplia alianza por la selva tropical. Y el Presidente de Brasil, Lula da Silva, ha prometido proteger la Amazonía. Sin embargo, también ha caído en la trampa del lujoso “lavado verde” internacional al ofrecer celebrar la Cumbre del Clima de 2025 en la ciudad amazónica de Belem.
Dado el pésimo balance de los últimos esfuerzos de la COP, haría mucho mejor en albergar algo que sea realmente apropiado, en el sentido de Kandiaronk, como un Tribunal de los Pueblos Indígenas sobre Ecocidio, donde puedan hablar y decir lo que precisen.
En lugar de ser un líder mundial más, que emite bla-bla-blas, podría demostrar su valía y ser un verdadero líder en lugar de uno más de la manada de acaparadores de titulares, ofreciendo un foro a las personas más afectadas por el ecocidio. Ellos son también los que pueden mostrar el camino, porque tienen las mejores soluciones, entre ellas el proyecto de la Visión de Estado Verde de Papúa Occidental.
No me describiría ni remotamente como junguiana, pero creo que Jung tenía razón cuando advirtió: “Vivimos bajo lo que los griegos llamaban el καιρός (Kairós) el momento adecuado-para una “metamorfosis de los dioses”, es decir, de los principios y símbolos fundamentales”.
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